Je to problém

Myslím teda som
Logika a rétorika
Ikona logic.svg
Kľúčové články
Všeobecná logika
Zlá logika
Ťažko premýšľať
alebo ťažko premýšľať?

Filozofia
Ikona filozofia.svg
Hlavné myšlienkové pochody
Dobré, zlé
a mozog prd
Poďte na to myslieť
Komédia je často maskovaným filozofickým komentárom, pretože môže názorne predstavovať priepasť medzi tým, čo je, čo má zmysel a čo by malo byť. Väčšina komediálnych komentárov však uvádza iba:je, zvyšok necháme na fantázii. Takýto komentár sa šíri ďalej Pythons .
—Stephen A Erickson

The je - mal by problém je a filozofický problém toho, ako poznanie súčasného sveta nemusí nevyhnutne viesť k poznaniu toho, ako by svet mal byť. Toto sa tiež niekedy označuje ako Humov zákon alebo „Humova gilotína“.

Obsah

Humovo rozlišovanie je malo

Potom, čo si všimli, že ľudia sa aj tak pokúsili o túto deriváciu bez dostatočného množstva logické kroky na spojenie znaku „je“ a ich „znaku“, poznamenal Škótsky filozof David hume kto to takto opísal:

V každom systéme morálka , s ktorým som sa doteraz stretol, som vždy poznamenal, že autor po istý čas postupuje bežnými spôsobmi zdôvodnenie , a zakladá bytie a Bože , alebo robí pozorovania týkajúce sa ľudských záležitostí; keď zrazu prekvapene zistím, že namiesto obvyklých kopulácií propozíciíjeanie je, Nestretávam sa s nijakým návrhom, ktorý by nesúvisel s niečím alebo s niečím. Táto zmena je nepostrehnuteľná; je však posledným dôsledkom. Pretože toto by malo alebo nemalo vyjadrovať nejaký nový vzťah alebo potvrdenie, je nevyhnutné, aby to bolo dodržané a vysvetlené; a zároveň by mal byť uvedený dôvod; pretože sa zdá byť celkom nepredstaviteľné, ako môže byť tento nový vzťah odvodením od ostatných, ktorí sa od neho úplne líšia.

Tento problém sa mal stať prominentným vo veciach etika a metaetika. Jednoducho povedané, jedná sa o zdanlivé logika rozdiel medzi vyhláseniami o tom, čo by „malo“ byť, po vyhláseniach o tom, čo „by“ malo byť. Prvý často nasleduje za druhým bez akéhokoľvek vysvetlenia, prečo sú logické alebo správne.

Ďalej tvrdí, že len preto, že niekto má vedomosti o tom, aký je svet (opisné výroky), automaticky to nedokazuje, že vie, aký by mal byť svet (normatívne výroky), a je v skutočnosti nemožné odvodiť druhý základ iba na základe informácií o prvom.

Jeden príklad, ktorý sa občas objaví určití ľudia ide nasledovne: Sex je na reprodukciu, preto ľudia by nemali mať sex mimo manželstvo / nemal by mať homosexuálny sex / mal by používať sex iba na výrobu a dieťa . V tomto prípade je Humov zákon dobrý nástroj na poukázanie na to, že aj keď je technicky správne, že pohlavie je určené na reprodukciu, môže to byť tiež iné veci , a osoba, ktorá argumentuje odlišne, bude musieť uviesť ďalšie argumenty, prečo by sa nemala používať spôsobmi, ktoré presahujú jej údajne „prirodzený účel“.



Odpovede

Uskutočnilo sa niekoľko pokusov o vyriešenie tohto problému, zvyčajne zahŕňajúcich nejaký druh vyvolania prírodný zákon . Jedným zo spôsobov útoku bolo vzkriesenie formy Aristotelský teleológia . Ďalším prístupom bola definícia sociálnych povinností ako „inštitucionálnych skutočností“, ktorú umožnil John Searlejez ktorých sa má odvodiťmal by. Prepojeným zdrojom je dizertačná práca od nejasného mysliteľa, ktorá tvrdí, že žiadny z týchto prístupov nezískal širokú podporu ako riešenie problému, je však z roku 2010 a čitateľovi sa odporúča ďalší výskum.

Jednoduché riešenie je prostredníctvom pridania cieľa do formulácie. Problém je preto možné obísť jednoduchým spôsobomak: 'Ak chcete dosiahnuť cieľ X, mali by ste urobiť Y, o ktorom sa preukázalo, že vedie k X.' Sam Harris pri riešení otázky morálky zastáva podobný názor, ale ten, ktorý by si spravidla vyžadoval dva dodatky, a nie jeden: „Ak sa morálka musí vyrovnať s nespôsobovaním utrpenia pri vedomí stvorenia, a ak chcete žiť morálny život, mali by ste konať tak, aby nespôsobovali utrpenie stvorení pri vedomí. ““ To závisí od toho, či to bude akceptovať ako definíciu morálky, zatiaľ čo niektorí tvrdia, že nie je dôvod akceptovať, že by morálka mala alebo mohla byť v tomto zmysle definovaná ( úžitkový alebo následník ) spôsobom, avšak tí istí ľudia by pravdepodobne používali veľmi abstraktnú (alebo možno vôbec) definíciu morálky, kde morálku nemožno definovať, pokiaľ vesmíru chýba celkový „objektívny“ účel. Do očí bijúcou slabinou Harrisovho prístupu je, že v podstate vkladá niečo ako premisu (sotva zakrytú vo vnútri podmieneného), čím úplne chýba cieľ, ktorým by bolo odvodenie niečoho iba z priestorov vo forme „je“ - zabezpečenie vlastného vlastného je presne tak akýsi mizerný nezmysel, ktorý Hume pôvodne obviňoval.

Neprekrývajúce sa učiteľské úrady

Koncept neprekrývajúcich sa učiteľských úradov bol obhajovaný Stephen Jay Gould . Toto je myšlienka veda a náboženstvo nie sú v inherentnom konflikte, pretože prispievajú do rôznych oblastí EÚ človek existenciu a dať jej zmysel život rôznymi spôsobmi. Richard Dawkins kritizuje stanovisko Goulda, podľa ktorého „je úplne nereálne tvrdiť, ako to robí Gould a mnohí ďalší, že náboženstvo sa drží mimo vedeckého trávnika a obmedzuje sa na morálku a hodnoty. Vesmír s nadprirodzenou prítomnosťou by bol zásadne a kvalitatívne odlišným druhom vesmíru od toho bez. Rozdiel je nevyhnutne vedecký. Náboženstvá tvrdia o existencii, čo znamená vedecké tvrdenia. ““

Albert Einstein zastával podobný názor ako Gould, ale bol z toho múdrejší (pretože, no, bol Einstein ). Einstein tvrdil, že veda sa zaoberá otázkou, čo je stranou Humovho zákona, a náboženstvo sa zaoberá tým, čo by malo byť.

Ak si človek predstavuje náboženstvo a vedu podľa týchto definícií, potom sa konflikt medzi nimi javí ako nemožný. Pre vedu sa dá zistiť iba to, čo je, ale nie to, čo by malo byť, a mimo jej domény sú naďalej potrebné úsudky všetkého druhu. Na druhej strane sa náboženstvo zaoberá iba hodnotením ľudského myslenia a konania: nemôže oprávnene hovoriť o faktoch a vzťahoch medzi faktami.

V čom je teda táto pozícia iná ako Gouldova? Einstein nanovo definoval náboženstvo, aby sa konflikt stal nemožným. Ako uviedol v citácii vyššie, náboženstvo nemôže oprávnene hovoriť o faktoch a vzťahoch medzi nimi. Toto stanovisko opakuje v iných spisoch a nijako neistým spôsobom objasňuje, že náboženstvo by nemalo zasahovať do oblasti vedy.

Je to pravdepodobne mýtický, alebo skôr tento symbolický obsah náboženských tradícií, ktorý sa pravdepodobne dostane do konfliktu s vedou. K tomu dochádza vždy, keď táto náboženská zásoba myšlienok obsahuje dogmaticky zafixované výroky o predmetoch, ktoré patria do oblasti vedy. Pre zachovanie pravého náboženstva je preto životne dôležité, aby sa takýmto konfliktom zabránilo, ak vzniknú z tém, ktoré v skutočnosti nie sú skutočne nevyhnutné na uskutočňovanie náboženských cieľov.

Neexistuje teda konflikt medzi náboženstvom a vedou, pretože náboženstvá, ktoré zasahujú do podstaty Humovho zákona, sú jednoducho falošné náboženstvá. Problém vyriešený ... aspoň z Einsteinovej perspektívy. Problém samozrejme je, že väčšina ľudí nedodržiava Einsteinovu definíciu náboženstva, a preto konflikt medzi náboženstvom a vedou zostáva nedotknutý.

Naturalistický klam

Nesmie sa zamieňať odvolanie k prírode .

TO naturalistický klam nastane, keď človek omylom odvodí „malo by“ od „je“, t. j. keď človek tvrdí, že veci sú často také, ako by mali byť. Napríklad naturalistický klam by bol „ľudia boli v minulosti fanatici, preto je fanatizmus morálny“ alebo „ľudia a iné zvieratá často bojujú o územie alebo zdroje alebo práva na párenie, preto je časté násilie morálne“.

Ought-Is

Pozri tiež Moralistický klam .

Inverzia výrazu „je“ by mala byť „premenná„ je “je moralistický klam . To znamená, že ak niečo „má byť“, potom to „je“, t. J. Ak si myslíte, že je niečo morálne, musí to byť prirodzené. Príkladom je „fanatizmus je zlý, preto bigotnosť nie je v ľudskej prirodzenosti“, namiesto realistickejšieho „bigotnosť je zlá, preto by ľudia mali pracovať na prekonaní svojej fanatickej povahy“.

Mylná predstava

Skutočné rozlíšenie je niekedy nesprávne interpretované tak, že znamená, že fakty sú úplne oddelené od etických výrokov alebo že medzi nimi nie je a nie je vôbec žiadny vzťah. Ako je zrejmé, Hume tento názor neobhajuje, ale tvrdí, že skôr ako bude možné odvodiť etické vyhlásenie (alebo „by“), je potrebné kombinovať faktické tvrdenie (alebo „je“) s etickým princípom alebo predpokladom.